Formally speaking, the text we publish here is a translation of an essay written by Ivo De Gennaro, conducted by Daniel Zaruba, Thomas O’Halloran Jr. and Jack Krasuski. In truth, however, it is not a translation in the ordinary understanding of this word, nor is it simply “more” than a translation; rather, it is an attempt, conducted in English, to say the same as that which another essay attempts to indicate in German. When an attempt responds to another attempt in this manner, the common distinction between “original” and “translation” becomes obsolete, just like “authors” and “translators” are in the same way creators of a “source text”.

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Vincent van Gogh, Wheat field at sunset (1888)

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De Gennaro, Scholé – Zaruba, O’Halloran Jr., Krasuski

«Questi prolegomeni compiono un breve primo passo — nel bel mezzo (e nel rispetto) dei passaggi metafisici tramandati — lungo il cammino della meditazione della scienza (…) Il loro dire precursore (προλέγειν) si muove nell’accortezza dello scisma d’essere (…) [Essi] recano, nel loro stesso svolgersi, la cognizione della propria precarietà (…) Errante è ogni meditare che si nutra dello scisma e con esso, nei suoi moti, si misuri.»

Ambrogio Lorenzetti, Allegoria del Buon Governo [particolare] (1338-39)

Zaccaria – La catastrofe cosmica (seconda versione)

In dem Beitrag von Ralf Lüfter geht es nicht um eine Kritik an der Nachhaltigkeit. Die Nachhaltigkeit soll nicht in dem Sinne kritisiert werden, dass sie als Leitwert unserer Zeit negativ bewertet oder gar schlecht gemacht werden soll. Kritik heißt hier vielmehr eine Möglichkeit des Denkens. Diese erfüllt sich in dem Versuch, eine Sache (hier: die Nachhaltigkeit) im Hinblick auf das in Frage zu stellen, was sie ist. So kommt in der Kritik das zur Abhebung, was das Entscheidende für das Verständnis der Sache ist. Als Möglichkeit des Denkens erfüllt sich Kritik immer nur so weit, wie sich das Entscheidende der Sache durch die Kritik zu wissen gibt und also weiter bedacht werden mag. 

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Vilhelm Hamershøi, Fra Nakkehovd Strand, sommer (1910) 

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Lüfter – Kritik der Nachhaltigkeit

Pubblichiamo gli slide della presentazione di Ivo De Gennaro e Gino Zaccaria in occasione della nona edizione della scuola estiva di ScienzaNuova.

Il tema generale della settimana di seminari suonava: “Le forme dell’esperire. Il metodo sperimentale tra possibilità e necessità.”

I video di tutti gli interventi saranno pubblicati nei prossimi mesi sul sito e sul canale YouTube di ScienzaNuova.

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Umberto Boccioni, Costruzione spiralica (1913)

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De Gennaro, Zaccaria – Scienza e tecnicità

Im Ausgang von einer Stelle aus Shakespeares King Lear fragt Jürgen Gedinat in diesem Aufsatz nach dem Ursprung der Natur des Menschen und im besonderen nach dem Bezug des Menschen zu diesem Ursprung. Die Auslegung mündet in eine Diagnose der Neuzeit, als deren Dichter sich Shakespeare erweist.

Die besagte Stelle lautet:

"Ich fürchte Eure Veranlagung:
jene Natur, die ihren Ursprung verachtet,
kann nicht sicher in sich selbst begrenzt sein;
sie, die sich absplittern und abzweigen will
von ihrem wesentlichen Saft, muß notgedrungen verdorren
und zu tödlichem Gebrauch kommen."

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Robert Colquhoun, Goneril (Costume Design for ‘King Lear’), 1953, Scottish National Gallery of Modern Art

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Gedinat – Goneril

“Die Menschenrechte, so wie wir sie kennen – oder zu kennen meinen –, sind jung; sie sind ein Entwurf der Aufklärung und gehören in diesem Sinne zur Vorstellung vom Menschen als einem Subjekt. Die Idee der Menschenpflichten nun versteht sich als eine ergänzende Antwort auf die Allgemeine Erklärung der Menschen-rechte, die um die Mitte des letzten Jahrhunderts von den Vereinten Nationen verabschiedet wurde. Eine der größten heutigen Pflichten der Menschen kann darin gesehen werden, diesen Rechten den Status der Verbindlichkeit zu verleihen und sie darüber hinaus sowohl vor jeglicher Verkehrung, Aushöhlung und Mißachtung zu schützen, als auch ihre Anwendung und Umsetzung zu sichern.” (Jürgen Gedinat, Sieg oder Gewinn)

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Gedinat – Sieg oder Gewinn

I brani qui tradotti sono tratti dal volume 69 della Gesamtausgabe di Martin Heidegger, intitolato Die Geschichte des Seyns. Il volume si compone di due parti: il trattato Die Geschichte des Seyns (1938/40), redatto nello stile dei Beiträge zur Philosophie, e un testo dal titolo KOINON. Aus der Geschichte des Seyns (1939/40), nel quale è tentata una diagnosi geniturale del “comunismo” nel contesto del compimento del nuovo tempo. I brani in questione, che appartengono alla prima parte del volume, si collocano verosimilmente tra il 1939 e il 1940.

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Alexander A. Ivanov, La via Appia al crepuscolo (1845)

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Heidegger – Russentum

Nella terza e ultima parte del saggio “Che cosa significa scoprire?”, Davide Valenti riconsidera da una prospettiva fenomenologica il senso delle due intese dello scoprire che dominano l’epoca moderna: l’intesa scientifica dello scoprire, inaugurata con la scoperta dell’eliocentrismo, e l’intesa dello scoprire di conquista che insorge all’inizio di quest’era con la scoperta dell’America. La scoperta dell’America inaugura il senso dello scoprire che domina tutta la modernità: scoprire vuol dire estromettere l’ente dalla copertura protettiva del suo essere per gettarlo in campi di scopertura dominati dallo spirito di conquista. Il dominio di questa intesa dello scoprire di conquista nei confronti della scienza è stato avvertito e sentito dal fisico Oppenheimer, che chiamando “Trinity” il primo test di esplosione nucleare,  ha lasciato ai fisici, agli scienziati e ai pensatori una serie di segni profetici che rimangono ancora oggi da meditare.

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Philippe Halsman, American physicist J. Robert Oppenheimer (1958)

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Valenti – Che cosa significa scoprire? (Parte III)

Joaquin Trujillo’s article “Λόγος and Everydayness” complements his study on “Λόγος and Dasein“, published  in this journal in March of this year.

While that earlier study “contends three (conjoined) interpretations of λόγος are discoverable in Heidegger’s hermeneutic-phenomenological (hermeneutical) reading of Heraclitus’s fragments […] [t]his article discerns a fourth understanding: λόγος meant as everydayness. The report (1) lays out the hermeneutical considerations situating its analysis; (2) reviews the fundamental-ontological (transcendental-horizontal) rendition of everydayness, including its kinship with fallenness and inauthenticity, and (3) examines Heidegger’s readings of the fragments whose saying of λόγος it proposes corresponds to the meaning of everydayness.”

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Caravaggio, La cattura di Cristo nell’orto (1602)

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Trujillo – Λόγος and Everydayness