In questo saggio, Salvatore Lavecchia interpreta l’estetica di Plotino come pensiero intimamente legato alla “creatività noetica”. Secondo Plotino, l’autentica arte attinge, infatti, alle medesime forze divine che producono ogni possibile forma d’essere.

Il vero artista, per Plotino, partecipa in modo attivo e creativo della vita divina. Come ogni risultato di divina poiesi, le immagini che produce non sono, dunque, un depauperamento, ma un arricchimento dell’essere. Esse manifestano, in forma indeducibile ed irripetibile, il carattere “iconico” che dà essenza alla vita degli enti noetici: enti che si costituiscono come immagini non per velare, bensì per comunicare incondizionatamente il proprio essere, fino alla visibilità nel mondo.

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«La sfera di luce intelligibile è […] quella vivente, dinamica unità in cui […] il centro è ovunque e la circonferenza in nessun luogo […]»

«L’arte è […], in questo orizzonte, attività divina; non perché in qualche modo dipenda dagli dèi, ma perché è affine alla vita degli dèi, che, guidata dall’attività dell’intelletto, rende gli dèi percepibili mediante la loro bellezza (V 8.3.20-21): capaci di rendere trasparente la propria luce, la luce del proprio essere, anche nel mondo visibile.»

Aline de Souza Lopes, L’albero della grazia (2017)

Lavecchia — Luce a se stessa trasparente

Ivo De Gennaros Aufsatz versucht einen Schritt in die Richtung einer Erörterung des neuzeitlichen ökonomischen Denkens nach Adam Smith. Den Anlass zu diesem Versuch bildet ein Text von John Maynard Keynes, in dem dieser bereits auf die künftige Lösung des “ökonomischen Problems” – nämlich des für die Menschheit bislang bestimmenden Problems der so genannten absoluten Bedürfnisse – vorausblickt.

Die durch technischen Fortschritt und Kapitalakkumulation in absehbarer Zeit erreichbare Befreiung des Menschen von der vorrangigen Sorge um jene Bedürfnisse bezeichnet Keynes als „ökonomische Seligkeit“. Erst in dieser Seligkeit – der für immer gesicherten Muße – kann der Mensch eigentlich Mensch werden. Somit stellt sich die Ökonomie selbst dar als das Wissen von der Bedingung für die volle Menschwerdung des Menschen, der, einmal angelangt im „gelobten Land“, kaum mehr mit der inzwischen von wenigen Fachleuten besorgten ökonomischen Sphäre in Berührung kommt.

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»Denn: was ist das Leben auf der Erde – bloß für sich genommen und auf sich beschränkt? Ist es nicht ein end- und sinnloses Verfliegen und Vergehen, darin durch alles Aufblühen schon das Verwelken, in allem Wachstum der Niedergang, aus jeder Geburt das Hinscheiden hervorblickt? Darf der Mensch in diesem Leben auf eine letzte ihn aufnehmende Gunst, auf eine Wahrheit vertrauen?«

Eduard Habicher, Rosso-fuoco (2006)

De Gennaro — “The promised land”

Im Sommersemester findet am Zentrum für Klassikstudien der Universität Regensburg ein Seminar zur platonisch-aristotelischen Bestimmung der Sprache statt.

Im Ausgang von der Lektüre ausgewählter Passagen aus dem platonischen Dialog Kratylos und der aristotelischen Untersuchung De interpretatione soll im Zentrum der Veranstaltung die Frage nach Sprache und Wahrheit stehen. Damit einher geht eine Bestimmung der ontologischen Herkunft der Sprache im modernen Sinne, nämlich als Information und Kommunikation.

Eduardo Chillida, Elogio del Horizonte, Gijón (1990)

Platon und Aristoteles zur Sprache

Dans cet essai, Henri Crétella revient sur le sens de l’inapparent chez Heidegger.

« Une phénoménologie de l’inapparent » : ainsi, le philosophe a-t-il caractérisé, au terme de son dernier séminaire, « la pensée demandée » à laquelle il s’est consacré. Ne pas s’y tromper cependant : le préfixe in- dans cet « inapparent » doit être entendu, tel qu’en français : doublement. Il ne se borne pas à signaler ouvertement le non-apparent, mais sous-entend plus finement qu’il y a un cela grâce à quoi : un ce en quoi apparaît tout ce qui apparaît. À savoir le langage : lequel est à concevoir dans l’acception sémiologiquement renouvelée que Saussure nous en a léguée.

Il devient ainsi possible de déceler selon quel inédit troisième temps s’est ordonné l’itinéraire de pensée de l’auteur d’Être et temps : après cette percée dans la détermination de l’existant, puis son « tournant » dans celle de l’avenant, leur débouché dans une pensée doublement renouvelée de l’identité même : comme vérité et simultanément corporéité.

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« A-t-on observé comment en effet nous advient la pensée ? Est-ce autrement que silencieusement : dans la questionnante attente précédant le mot qui pourrait en exprimer la visée, mais qui aussi bien pourrait demeurer en attente à jamais ? »

Alberto Giacometti, L’Objet invisible (Main tenant le vide) (1934-35)

Crétella — L’auto-critique heideggérienne

Nella breve lettura qui pubblicata, Heidegger tocca la complessa questione del rapporto geniturale tra il pensare mediante valori e l’arte.

Come si configura il creare artistico nell’epoca della “dittatura del valore” e della “politica culturale”? Che diviene l’opera d’arte quando s’impone la necessità “aziendale” di una sua valutazione? Qual è, in questo caso, il senso della sua fruizione? E, conseguentemente, che diviene il valutare stesso inteso quale fonte di misura?

Può dunque quest’epoca pensare e intendere le opere d’arte “passate” lasciandole parlare nella loro luce d’origine?

«… wenn schon “Bewertungen” das erste sind, dann sagt dies, daß jetzt die “Werke” keine Wahrheit als Macht mehr in sich bergen… »

«Und wenn diese Bewertung nur noch lautet: “nicht schlecht” – wenn dies schon ein Erfolg ist und auf eine Leistung geht, dann hat selbst das Bewerten seine maßgebende Kraft verloren … »

«… der Kulturbetrieb freie Bahn bekommen kann und dabei sich auf das Gewesene berufen darf, als sei dieses fest in seiner Größe nur von Gnaden der heutigen Findigkeit.»

Paul Klee, Maske der Furcht (1932)

Heidegger — Arte e politica

In questo saggio di Alessandro Stavru, l’estetica giapponese viene presentata come un’estetica della superficie, della pura esteriorità, e, in quanto tale, contrapposta all’estetica occidentale, imperniata invece sul gioco tra interiorità (pathos o ethos) ed esteriorità (eidos o species).

Il tema della superficie attraversa i vari ambiti del mondo giapponese: dall’arte figurativa alla musica, dal tiro con l’arco alla contemplazione della natura, dai bagni termali al culto della pelle candida, dall’effimera architettura in bambù e carta a quella delle case da tè e dei giardini, dalla cultura culinaria del crudo alla devozione per la prima luce del giorno e gli Dei shinto.

Si tratta tuttavia di un’estetica i cui aspetti contraddittori emergono con particolare evidenza nel suo rapporto ambiguo con la civiltà occidentale, che, da un lato, viene assimiliata con acribica precisione, mentre, dall’altro, è svuotata di ogni senso e profondità.

«… [I]l ‘maestro’ non ‘conosce’ attivamente la realtà, ma dispone di una ‘comprensione immobile’ di essa. Il suo modo di guardare a un albero non è volto a coglierne l’‘essenza’, e cioè la ‘profondità’, ma a percepire quel che di esso appare, e dunque a individuarne con estrema precisione ‘ogni singola foglia’… »

Itō Jakuchū, White Plum Blossoms in Moonlight (1755)

Stavru — Della bellezza e della superficie

Il saggio chiarisce l’essenza del male entro la dimensione geniturale del supremo compimento della tecnica — là dove il pensiero può meditare lo stagliarsi dell’essere “dalle” potenze dell’ente, e, di conseguenza, l’inoltrarsi dell’uomo nell’attesa della (sua) umanità.

«[m]it dem Heilen zumal erscheint in der Lichtung des Seins das Böse. Dessen Wesen besteht nicht in der bloßen Schlechtigkeit des menschlichen Handelns, sondern es beruht im Bösartigen des Grimmes. Beide, das Heile und das Grimmige, können jedoch im Sein nur wesen, insofern das Sein selber das Strittige ist» (Heidegger, Brief über den Humanismus)

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Lucio Fontana, Concetto spaziale. Attese (1965)

De Gennaro, Zaccaria — Dies ultimus

In this article Frank Schalow reviews George Kovacs’ new book Thinking and Be-ing in Heidegger’s Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis).

«Readers and interpreters, friends and foes, of Heidegger’s texts, most of all in assessing his second main work, as well as his ‘later thought,’ need to attend carefully to the polymorphity, diversity, and creativity of ‘his’ language (vocabulary) of, and names for, Be-ing.» (G. Kovacs)

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J. A. McNeill Whistler, Nocturne in Blue and Silver: The Lagoon, Venice (1879-1880)

Schalow — Kovacs’ Thinking and Be-ing

Pubblichiamo, nella traduzione di Elena Filippi, un saggio breve di Wolfgang Christian Schneider. Nel suo testo, l’autore s’inoltra – in tacito dialogo con Cusano – nel vedere e nel guardare, per scorgervi (e lasciarvi essere) l’osservare e il raccogliere, l’esser scrutati e l’esser raccolti, il muovere e il tastare, e, infine, il giungere e l’approdare – nell’inizio.

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Eduard Bargheer, Oase (1962)

Schneider — Dal vedere all’osservare

Jürgen Gedinats Anmerkung zur Funktion des Menschen im Gestell zeigt diese als ein Erledigen im Sinne des Sicherledigens des Menschen durch die automatischen Apparate. – Vorblickend auf einen demnächst auf eudia erscheinenden Aufsatz lässt sich dieses Sicherledigen als das “se absolvere”, also das Sichablösen (nämlich vom Sein) des absoluten Subjekts auslegen.

Pubblichiamo una nota di Jürgen Gedinat sul modo in cui l’uomo funge nel Gestell (nella formatazione, ovvero nell’imperio). Tale modo è indicato mediante il verbo erledigen, che comunemente vale sbrigare o evadere. Erledigen viene da ledig, per il quale il dizionario dei fratelli Grimm dà i corrispondenti latini liber e solutus. Possiamo dunque concludere che il fungere dell’uomo nel Gestell, in quanto erledigen, è l’assolversi (dall’essere) del soggetto assoluto.

Wilhelm Lehmbruck, Der Gestürzte (1915)

Gedinat —Funktion